Personaliti Nabi Muhammad SAW Dalam Konteks Penyuluhan dan Hubungan Menolong

Oleh : DR. H. ABD RAHIM ARSYAD
(Ketua STAIN Pare-pare)

ABSTRAK

Kertas berbentuk konseptual ini membincangkan ciri-ciri personality Nabi Muhammad SAW dalam konteks penyuluhan (counseling) dan hubungan menolong (helping relationship). Pendekatan Rogerian dalam Person-Centered Counseling sebagai perbandingan asas dalam mengupas dan membuktikan kewujudan teknik dan perhubungan menolong yang dipelopori dan dimiliki oleh Nabi Muhammad SAW. Konsep utama yang dibawa oleh Rogerian yang dikenali sebagai “penerimaan tanpa syarat, kefahaman yang berempati dan ketulunan” sebagai syarat utama dalam perhubungan penyuluhan. Perbincangan juga mengutarakan konsep “kendiri idaman” (ideal-self) dan “kendiri sebenar“ (real self) dalam menganalisis dan menterjemahkan kemusykilan manusia. Kertas ini menyarankan kajian-kajian berorientasikan pembuktian melalui sember asal (al-Quran dan Hadith) menurut perspektif Islam diterokai dalam menjana dan mempertingkatkan nilai keilmuan dalam disiplin penyuluhan. Bentuk kajian ini adalah kajian perpustakaan yang bersifat kualitatif. Hasil kajian ini disimpulkan bahawa personaliti nabi Muhammad adalah personality yang unggul yang boleh menjadi rujukan pelbagai disiplin ilmu, termasuk disiplin penyuluhan. Nabi Muhammad SAW memiliki personality kaunselor atau penyuluh yang berjaya yang mampu menyumbang kepada penyelesaian kemusykilan manusia.

PENDAHULUAN

Dalam perkembangan semasa, terutama di dunia barat, disiplin penyuluhan (kaunseling) terus berkembang dengan pesatnya. Perkembangan itu diawali dengan berkembangnya aliran penyuluhan psikodinamika, behaviorisma, humanisma, dan multikultural. Akhir-akhir ini tengah berkembang penyuluhan Rogerian sebagai kekuatan kelima selain keempat-empat kekuatan terdahulu. Salah satu corak pendekatan penyuluhan Rogerian ini adalah berkembangnya penyuluhan keagamaan.

Perkembangan penyuluhan keagamaan ini dapat dilihat dari beberapa hasil laporan jurnal penyelidikan kaunseling terkini yang melaporkan bahawa telah wujud sutu era baru tentang pentingnya rawatan menyelesaikan kemusykilan manusia melalui pendekatan keagamaan yang berkaitan dengan kepercayaan dan keimanan, selain melalui pendekatan yang konvensional. Mungkin ini ada hubungannya dengan hasil penyelidikan Chalfant dan Heller pada tahun 1990 yang menyimpulkan bahawa sekitar 40 peratus orang yang mengalami kemusykilan jiwa lebih suka meminta pertolongan nasihat kepada orang-orang agama. Klien yang beragama memandang negatif terhadap kaunselor yang berpandangan sekule, malah sering terjadi mereka menolak dan bahkan menghentikan rawatannya sebelum waktunya.

Nilai-nilai agama yang dianut klien merupakan satu perkara asas yang perlu dipertimbangkan oleh mana-mana kaunselor dalam memberikan layanan penyuluhan. Kerana klien yang fanatik dengan ajaran agamanya mungkin sangat meyakini dengan pemecahan masalah jiwanya melalui nilai-nilai ajaran agamanya sendiri. Bishop (1992) menasihatkan bahawa nilai-nilai agama penting untuk dipertimbangkan oleh kaunselor dalam proses penyuluhan, supaya proses penyuluhan terlaksana secara efektif.

Sebenarnya phenomena ini telahpun terjadi di dunia barat yang sekuler, apatah lagi di kawasan kita ini yang masyarakatnya kebanyakannya beragama Islam. Ramai orang-orang yang bermasalah mendatangi para ulama atau kiai, bukan untuk menanyakan masalah hukum-hakam agama, tetapi justru menyampaikan permasalahan kejiwaan yang dialaminya bagi meminta pertolongan dan jalan keluar sama ada berupa nasihat, saranan, minta doa-doa yang didoakan untuk kesembuhan penyakit mahupun kesihatan dan ketenangan jiwa.

Oleh itu, wujudnya usaha pengembangan konsep dan teknik penyuluhan yang berwawasan agama adalah penting. Terutama dalam menangani klien yang kuat bermegang kepada nilai-nilai ajaran agamanya. Perkara ini telah berkembang dengan pesatnya di dunia barat, mereka sebut sebagai Kaunseling Pastoral (penyuluhan berdasarkan nilai-nilai Al-Kitab) di kalangan umat Nasrani.

Bagi umat Islam, Nabi Muhammad SAW adalah personaliti yang lengkap dan sempurna (insan kamil). Beliau diutus ke atas dunia ini menjadi contoh tauladan dari semua aspek kehidupan. Beliau bukan sahaja manusia agung yang memiliki kehebatan yang luarbiasa seperti yang digambarkan oleh para pengkaji barat dan timur, namun beliau adalah seorang nabi Allah yang membawa risalah kerahmatan bagi semua umat manusia di alam ini. Baginda diakhir hayatnya mewasiatkan kepada umat manusia bahawa al-Quran dan hadis adalah sebaik-baik panduan hidup umat manusia yang inginkan kejayan dan ketenangan hidup, dan mereka tidak akan tersesat selama mereka berpegang teguh kepadanya.

Al-Quran menggambarkan personality Nabi Muhammad SAW yang dapat dikaji melalui tiga ayat, iaitu surah Ali-Imran: 159, surah al-Tawbah: 128 dan surah al-Fath: 29. dapat disimpulkan sebagai berikut: baginda memiliki (1) budi bicara yang menarik, (2) hati yang lembut, (3) mengambil berat masalah orang lain, (4) mengutamakan keperluan orang lain, (5) kasih sayang yang mendalam kepada semua orang tanpa pilih kasih, dan (6) tegas dan disiplin dalam semua urusan.

Ayat-ayat Al-Quran begitu juga hadith Rasulullah banyak sekali yang mengandungi konsep penyuluhan, namun ia perlu diungkap dan dirungkai secara konseptual yang sistematik. Oleh itu, kertas ini cuba melihat beberapa konsep penyuluhan, terutama konsep-konsep Rogerian yang berkaitan dengan kaunseling dan perhubungan pertolongan (helping relationship). Sebagai umat Islam ia diterima sebagai satu hikmah ilmu yang datangnya dari barat yang perlu dicermati melalui pandangan Islam yang benar, terutama kajian terhadap personaliti Nabi Muhammad SAW.

KONSEP KEMANUSIAAN (BASHARIYYAH)

Dalam konsep penyuluhan barat dikatakan, bahawa manusia itu memilki tiga unsur asasi, iaitu unsur biologi, unsur kendiri (jiwa), dan unsur sosial. Ketiga-tiga komponen ini memiliki dorongan-dorongan tersendiri yang boleh mempengaruhi kehidupan seseorang manusia. Ajaran agama Islampun ada menyentuh ketiga-tiga komponen ini. Malah Al-Quran dan hadith juga menerangkan bahawa manusia itu merupakan makhluk yang memiliki fitrah keagamaan sejak lahir dan ia meliputi ketiga-tiga komponen tersebut. Maknanya, manusia sebagai makhluk biologis, kendiri, dan sosial tidak terlepas dari kecenderungan manusia kepada dorongan fitrahnya sebagai makhluk beragama.

Manusia sebagai makhluk biologis mengikut teori kaunseling memiliki potensi dasar yang menentukan kestabilan kendiri manusia. Potensi dasar itu disebut insting. Manusia sebagai makhluk hidup pada dasarnya ia hidup untuk memenuhi tuntutan dan keperluan insting. Tuntutan biologis inilah yang dibahagi oleh mazhab Rogerian kepada kendiri idaman (ideal-self) dan kendiri sebenar (real-self). Pemenuhan tuntutan biologis telah mendapat perhatian khusus oleh Nabi Muhammad SAW ketika beliau didatangi oleh seorang pemuda yang bertanya kepada Baginda akan tabiatnya suka melakukan zina kepada wanita-wanita cantik. Maka Nabi Muhammad dengan tersenyum berkata kepada pemuda itu, apakah anda suka jika perbuatan ini berlaku pada ibu atau kakak atau adik kamu? Dengan nasihat inilah menjadi pegangan kepada pemuda ini sehingga ia jerah (taubat) tidak akan melakukan lagi perbuatan keji tersebut.

Dalam Islam potensi dasar ini disebut sebagai potensi nafsu, ia terdiri daripada al hawa dan al-syahwah. Dimaksud al-Hawa adalah dorongan-dorongan tidak rasional, sangat mengagungkan kemampuan dan kepandaian diri sendiri, cenderung membenarkan segala cara, tidak adil kerana terpengaruh oleh kemahuan sendiri, rasa marah atau kasihan, hiba atau sedih, dendam atau benci yang disebabkan oleh dorongan emosi. Dengan demikian, orang yang selalu mengikuti al-hawa ini menyebabkan dia tersesat daripada jalan Allah, seperti yang dinyatakan dalam al-Quran (Al-Nisa:135, Shad: 26 dan Al-Nazi’at: 40-41). Maksud al-Syahwah pula ialah dorongan seksual, kepuasan-kepuasan yang bersifat maddi atau duniawi yang selalunya menuntut untuk dipenuhi secara cepat dan memaksakan diri serta cenderung melampaui batas kemampuan, seperti yang dinyatakan dalam al-Quran (Ali-Imran: 14, Al-A’raf: 80, dan Al-Naml: 55.).

Dalam kajian Abu Hamid al-Ghazali (pakar ilmu Tasawwuf) ada tiga jenis nafsu yang paling asas, iaitu: (1) nafsu ammarah, iaitu nafsu yang selalu mendorong untuk melakukan kesesatan dan kejahatan, (2) nafsu lawwaamah, iaitu nafsu yang sentiasa menyesal dan berkeluh-kesah. Apabila manusia telah mengikuti dorongan nafsu ammarah dengan perbuatan nyata, sesudahnya sangat memungkinkan manusia itu menyadari kekeliruannya dan membuat nafsu itu menyesal dan bimbang yang tidak berkesudahan, dan (3) nafsu muthmainnah, iaitu nafsu yang terkendali yang membawa kepada ketenangan jiwa kerana ia dipandu oleh akal dan kalbu sehingga diberi hidayah oleh Allah SWT. Oleh itu, nafsu seperti ini sentiasa mendorong kepada ketakwaan dan keimanan yang kukuh serta mendorong kepada perkara dan prilaku yang positif.

Kajian tentang nafsu ini anda boleh bandingkan dengan pandangan mazhab Freud dalam teori psikoanalisisnya bahawa manusia memiliki potensi dasar insting yang dalam pembentukan kendiri manusia berada dalam id, iaitu sumber utama energi kejiwaan berupa dorongan seksual (libido), dorongan hidup dan dorongan agresif untuk merusak. Dorongan-dorongan ini tidak rasional, tidak bermoral, memaksakan kemahuan yang berada di luar kesedaran manusia.

Nabi Muhammad SAW dalam hadisnya mengatakan “bukan orang beriman yang tidak mampu mengawal nafsunya mengikut panduan yang aku bawa”. Baginda juga mengisytiharkan kepada umatnya tentang kewajipan berjihad melawan dan mengawal hawa nafsu, sebagai jihad akbar bagi umat Islam. Panduan Baginda kepada sahabatnya supaya jangan suka marah. Jika rasa marah itu datang hendaklah dirawat dengan wudu’ atau solat sunat, adalah merupakan pendekatan penyuluhan yang sangat berkesan dalam menangani gejolak hawa nafsu umat manusia.

Menurut pendekatan Rogerian dalam Person-Centered Counseling, manusia memiliki ciri-ciri kendiri asas, iaitu: (1) memiliki potensi akal untuk berpikir secara rasional dan mampu mewujudkan hidup sihat, kreatif, produktif dan efektif, (2) memiliki kesedaran diri, (3) memiliki kebebasan untuk menentukan pilihan dan bertanggung jawab, (4) memiliki rasa takut dan kuatir atas keadaan hidup, (5) memiliki kesedaran akan kematian, (6) aktif dan terlibat langsung dalam proses perubahan dan peningkatan kendiri.

Berdasarkan kepada kajian tafsir ayat-ayat Al-Quran, manusia mempunyai potensi akal untuk berpikir secara rasional dalam mencorakkan hidupnya ke arah kemajuan dan pererkembangan, seperti dalam al-Quran (Al-Baqarah: 164, 242, Al-Hadid: 17), memiliki kesedaran diri (al-shu’ur al-nafsiy), seperti dalam al-Quran (Al-Baqarah: 9,12), memiliki kebebasan untuk menentukan pilihan, lihat dalam al-Quran (Fushilat: 40, Al-Kahfi: 29) serta bertanggung jawab, rujuk al-Quran (Al-Muddatsir: 38, Al-Isra: 36, Al-Takatsur: 8). Akan tetapi, manusia juga memiliki rasa kuatir dalam hidupnya sebagai ujian dari Allah yang disebut al-khauf (Al-Baqarah: 155), memiliki kemampuan untuk menjaga kesucian fitrahnya menjadi manusia bertakwa, lihat al-Quran (Al-Ruum: 30, Al-Nahl: 61). Manusia juga memiliki kesedaran tentang kematian, ia akan datang bila-bila masa dan di mana sahaja yang tidak diketahui sebelumnya. Sebab kematian adalah merupakan hak mutlak, dan urusan Allah semata. Hamka menulis dalam tasawuf modennya bahawa mengingat kematian boleh merawat kegelisahan jiwa.

Manusia sebagai makhluk social mengikut konsep kaunseling memiliki sifat dan ciri-ciri asas sebagai berikut: (1) manusia merupakan agen positif yang bergantung pada pengaruh persekitaran, tetapi ia juga sebagai penentu terhadap persekitarannya, (2) prilaku manusia sangat dipengaruhi oleh kehidupan masa kanak-kanak, iaitu pengaruh ibibapa dan orang yang dekat dengannya, (3) manusia selalunya terlibat menjalin hubungan dengan orang lain dengan asas cinta kasih dan kekeluargaan.

Islam tidak menafikan bahawa sekalipun manusia memiliki potensi fitrah yang selalu menuntut kepada kesucian iman dan takwa, namun manusia tidak terbebas daripada pengaruh persekitaran, terutama pada usia kanak-kanak. Oleh kerana kehidupan masa kanak-kanak ini sangat mudah dipengaruhi, maka tanggung jawab ibubapa sangat ditekankan dalam Islam, bagi membentuk kepribadian anak secara baik. Peristiwa pembedahan dadah Nabi Muhammad pada masa umur dua tahun dan 14 tahun telah ditafsir oleh Ibnu Hisham (ulama Sirat al-Rasul) sebagai satu bentuk pemeliharaan Allah SWT kepada Nabi Muhammad yang akan memikul tugas risalah dan dakwah Islam kepada umat manusia. Peristiwa ini juga telah difahami oleh ulama tarbiyah Islamiah peri pentingnya mendidik dan memelihara anak dari pengaruh persekitaran.

Menurut ajaran Islam, manusia lahir bersama fitrah kejadiannya yang selalu menuntut kepada pembinaan iman dan takwa. Namun manusia tidak terlepas daripada pengaruh persekitarannya terutama pada usia kanak-kanak. Walau bagaimanapun, setelah manusia dewasa (mukallaf), di mana akal dan kalbunya sudah mampu berfungsi secara penuh, maka manusia mampu mengubah pelbagai pengaruh masa kanak-kanak yang menjadi kepribadian awal yang dipandang tidak lagi sesuai, malah manusia mampu meneroka dan mempengaruhi persekitarannya menjadi lebih baik. Manusia perlu terlibat menjalin interaksi yang lebih luas, mengeratkan silaturrahim, memiliki kepedulian sosial dan mampu memperkasakan amal social yang diiktiraf dalam Islam sebagai amal saleh. Perkara seperti ini sesuai dengan konsep penyuluhan yang mengatakan bahawa manusia adalah bahagian dari masyarakat dan dunia sosial.

Sebagai makhluk beragama, manusia dilahirkan dengan membawa fitrah kejadian masing-masing, iaitu potensi nilai-nilai keimanan dan nilai-nilai kebenaran hakiki. Menurut Imam al-Nawawi makna fitrah ini adalah kecenderungan hati kepada agama iaitu iman dan taqwa, sehingga dengan fitrah ini, manusia tidak dapat menemukan ketenangan jiwa dan kesihatan rohani tanpa menunaikan tuntutan fitrah tersebut. Nabi Muhammad dalam hadith menyatakan bahawa setiap manusia dilahirkan bersama fitrah kelahirannya. Jurteru, peranan ibubapa adalah penting dalam pengembanagan fitrah manusia itu. Inilah yang diisyaratkan oleh Nabi Muhammad bahawa kedua ibubapalah yang boleh mencorakkan fitrah agama pada anak-anak mereka. Wasiat al-Quran tegas menyatakan: “jagalah dirimu dan ahli keluargamu daripada terjebak dalam seksaan api neraka”.

KONSEP KESEHATAN JIWA (SIHHAH NAFSIYYAH)

Mengikut konsep penyuluhan bahawa sakhsiyah yang sihat adalah sakhsiyah yang mampu mengatur dan mengawal diri dalam hubungannya dengan diri sendiri, orang lain, dan persekitaran sosial. Walau bagaimanapun Islam menerangkan bahawa sakhsiyah yang sihat sebagai sakhsiyah yang mampu mengawal diri dalam hubungannya terhadap diri sendiri, orang lain, dan persekitaran sosial, dan yang lebih penting ialah mampu mengatur diri dalam hubungannya dengan Allah SWT, yang biasa disebut sebagai ubudiyyah.

Pendekatan Rogerian dalam Person-Centered Counseling menerangkan bahawa sakhsiyah yang mampu mengatur diri dalam hubungannya terhadap diri sendiri memiliki ciri-ciri kepribadian sebagai berikut: (1) ego berfungsi penuh, serta keseimbangan fungsi id, ego dan superego, (2) bebas dari rasa takut, (3) keterbukaan terhadap pengalaman, (4) percaya diri, (5) sumber evaluasi dalaman, (6) kefahaman yang berempati, (7) menerima pengalaman dengan bertanggung jawab, (8) kesedaran yang meningkat untuk maju secara berterusan, (9) tidak terbelenggu oleh idea tidak rasional (tuntutan ketulenan), dan (10) penerimaan tanpa syarat.

Mengikut kajian tafsir ayat-ayat Al-Quran, sakhsiyah yang mampu mengatur diri dalam hubungannya dengan diri sendiri yang relevan dengan kriteria asas di atas adalah sakhsiyah yang akal dan kalbunya berfungsi secara penuh dalam mengendali dan mengawal dorongan nafsu, rujuk al-Quran (Al-Qashas: 60, Yasin: 62). Mampu membebaskan diri dari khauf, dalam al-Quran (Al Baqarah: 38, Al-An’am: 48). Apabila manusia dapat mengatasi rasa takut dan kalut akan melahirkan sakhsiyah yang sihat seperti jiwa manusia yang sentiasa mendekatkan diri kepada Allah (Yunus: 62). Keterbukaan terhadap pengalaman (Al-Zumar:17-18, Ali-Imran:193). Percaya diri, sikap percaya diri ini ada pada orang yang istiqamah (konsisten) dalam keimanan, mereka ini tidak ada rasa sedih, lihat al-Quran (Fushilat: 30, Al-Ahqaf: 13). Mampu menjadikan hati nurani beriman sebagai kawalan diri dalam setiap aktiviti, sikap ini tercermin dalam jiwa yang memiliki sifat ihsan iaitu pola hidup manusia beriman yang dikukuhkan dengan kesedaran yang mendalam bahawa Allah itu sentiasa hadir bersamanya, lihat al-Quran (Ali-Imran: 29, Al-Ra’du:11).

Di samping itu, Islam juga menterjemahkan sakhsiyah yang sihat sebagai jiwa yang memiliki sifat kebenaran (al-sidq), iaitu rasa keikhlasan yang mampu menyelaraskan antara niat/hasrat dalam hati dengan amal perbuatan, memegang teguh amanah, seimbang antara sikap dan perilaku, lihat al-Quran (Al-Ahzab: 23-24), berusaha memperbaiki kekurangan dan tidak mengulangi apabila melakukan kesalahan, rujuk al-Quran (Al-Nisa: 110, Ali-Imran:135), selalu berusaha mengubah diri sendiri ke arah yang lebih baik dan bersegera melakukannya, lihat al-Quran (Ar-Ra’du: 11, Al-Anfal: 53), memiliki sikap tawakkal dan menyandarkan usaha dan harapan kepada Allah semata-mata, lihat al-Quran (Al-Imran: 140, Al-Insyirah: 5-8), serta mampu bersyukur atau bersabar apajua yang menimpa diri manusia, lihat al-Quran (An-Nahl: 78, Ibrahim: 7).

Menurut konsep penyuluhan bahawa sakhsiyah yang mampu mengatur diri dalam hubungannya terhadap orang lain memiliki ciri-ciri asas sebagai berikut: (1) mahu berkreatif dan menyumbang, serta mahu memberi dan menerima, (2) memandang baik diri sendiri dan orang lain, (3) signifikan dan berharga bagi orang lain, dan (4) melengkapkan keperluan sendiri tanpa harus mengganggu atau mengorbankan orang lain.

Dalam kaitan ini, terdapat ayat-ayat Al-Quran, yang menyatakan bahawa sakhsiyah yang mampu memperbaiki hubungan dengan orang lain adalah sakhsiyah yang mahu melakukan amal saleh, iaitu perbuatan yang bermanfaat bagi dirinya dan juga orang lain (Al-Ashr: 1-3, At-Tin: 5-6). Di samping amal saleh, ia juga bersikap ta’awwuniyah, iaitu tolong menolong yang bermaksud sikap mahu memberi dan menerima (An-Nisa: 86), sikap ini atas dasar kebajikan dan ketakwaan, bukan dalam perkara kejahatan dan kemungkaran (Al-Ma’idah:2), berpikiran positif (husn al-zhan) terhadap diri sendiri dan juga orang lain, rujuk al-Quran (Al-Hujurat: 11, Al-Taghabun: 14).

Sakhsiyah seperti ini juga mahu mengerjakan amar ma’ruf dan nahi mungkar, selalu berbuat adil kepada sesiapapun, yang penting signifikan dan berharga bagi orang lain (Ali-Imran: 104, At-Tahrim: 6), dan memenuhi keperluan sendiri tanpa harus mengganggu atau mengorbankan orang lain, sama ada dalam bermuamalah mahupun dalam beribadah, secara langsung mahupun tidak langsung (Al-Baqarah: 275, Al-Nisa: 29). Perkara seperti ini banyak sekali dicontohkan Nabi Muhammad SAW. Sebagai contoh, Baginda melarang orang duduk-duduk dipinggir jalan yang membuat orang lain yang mahu lewat merasa terganggu, begitu juga menghormati kawan bercakap dengan memperhatikan dia bercakap, juga menghormati hak-hak jiran tetangga dari kemungkinan boleh mengganggunya, dan Baginda memendekkan bacaan ayat Al-Quran dalam shalat berjemaah ketika mengetahui salah satu ahli jemaahnya ada anaknya yang menangis atau terdiri daripada warga emas.

Di antara konsep penyuluhan juga ialah sakhsiyah yang mampu mengatur diri dalam hubungannya dengan persekitaran sosial adalah sakhsiyah yang mampu berinteraksi dengan persekitarannya dan dapat menciptakan atau mengolah persekitaran sosialnya secara baik. Ia mampu menciptakan komuniti social yang aman damai dilandasi dengan sifat tolak ansur dan wujud tolong-menolong di antara anggota masyarakat.

Di antara keyakinan Islam yang difahami daripada maksud ayat al-Quran, bahawa Allah SWT menciptakan semua yang ada di bumi ini adalah untuk kepentingan manusia (Al-Baqarah: 29). Pelbagai kerusakan di alam ini adalah akibat daripada perbuatan manusia sendiri (Al-Rum: 41). Oleh itu, sakhsiyah yang sihat ialah sakhsiyah yang memiliki sifat kepedulian terhadap persekitarannya, malah ia berusaha mengambil pelajaran daripada apa yang terjadi di persekitarannya (Ali-Imran: 137). Sakhsiyah sihat dalam Islam yang mampu berhubungan baik dengan persekitaran, juga berbuat sesuatu guna mengolah persekitaran menjadi lebih baik, dan tidak membuat sesuatu yang boleh merusak persekitaran, sehingga tercipta persekitaran yang kondusif bagi kehidupan manusia.

Islam juga menambahkan ciri manusia sihat sebagai sakhsiyah yang sentiasa berusaha mendekatkan diri (salik) kepada Allah SWT, sakhsiyah yang selalu meningkatkan keimanannya yang dibuktikan dengan melaksanakan ibadah dengan benar dan penuh keikhlasan, menjalankan muamalah dengan benar dan dengan niat yang tulus ikhlas, seperti yang difahami dari al-Quran (Al-Bayyinah: 5, Al-Taubah: 105). Di samping itu juga, sakhsiyah yang mampu menjalankan secara seimbang antara kewajipannya sebagai hamba Allah dan kewajipannya sebagai khalifah bagi tujuan membangunkan dunia ini menjadi lebih selesa (kondusif) bagi kehidupan manusia, rujuk tafsir al-Quran (Al-Qashash: 77, Al-Baqarah: 201).

KONSEP KEMUSYKILAN MANUSIA (‘UYUB BASYARIYYAH)

Di antara kemusykilan manusia menurut konsep penyuluhan barat ialah ketidakmampuan mengatur dan mengawal diri sendiri, diantara sebabnya: (1) ego tidak berfungsi penuh serta tidak selarinya antara id, ego, dan superego, (2) dikuasai rasa takut, (3) tertutup, tidak terbuka terhadap pengalaman orang lain, (4) rendah diri dan putus asa, (5) tiada sumber evaluasi dalaman, (6) tidak percaya diri, (7) tidak mengakui pengalaman dengan tidak bertanggung jawab, (8) kurangnya kesedaran kendiri, (9) terbelenggu idea tidak rasional, (10) menolak diri sendiri.

Islam menerangkan bahawa sakhsiyah yang bermasalah dengan diri sendiri adalah sakhsiyah yang akal dan kalbunya tidak berfungsi dengan baik dalam mengendali dan mengawal nafsu, sehingga nafsu berbuat sekehendaknya, penuh emosi, tidak terkendali dan tidak bermoral (Yunus: 100, Al-Anfal: 22). Di samping itu, sakhsiyah yang tidak mampu membebaskan diri dari rasa takut (al khauf), sedangkan rasa takut itu sendiri lahir dari kekufuran, kemusyrikan, atau perbuatan dosa, sama ada terhadap Allah SWT mahupun terhadap sesama manusia (Ali-Imran:151). Sakhsiyah yang fanatik, iaitu tidak terbuka terhadap pengalaman terutama sesuatu yang datang dari orang yang bukan kumpulan dan alirannya, walaupun pengalaman baru itu merupakan kebenaran (Al-Maidah: 104, Lukman: 21).

Kemusykilan itu juga terjadi kerana ia suka melemparkan kesalahannya kepada orang lain, (Al-A’raf: 8, Al-Nisa:112), yang lebih dahsyat lagi adalah ketidaksesuaian antara apa yang di dalam hati dengan yang dilahirkan, antara perkataan dan perbuatan, dan antara perbuatan di satu tempat dengan tempat yang lain dengan maksud mencari keuntungan pribadi, sebagai orang munafiq (As-Shaf: 2,3, Al-Baqarah: 8,44). Termasuk juga sifat “riya” iaitu sakhsiyah yang tidak mengevaluiasi dirinya berdasarkan evaluasi dalaman (Al-Ma’un: 4,6, Al-Anfal: 47), kurangnya kesedaran diri dan tidak konstruktif (Al-Baqarah: 9,12, Al-Naml: 27), juga orang yang tidak pandai bertawakkal (Fushilat: 49, Luqman: 34), rendah diri dan berputus asa (Al-Isra: 83, Huud: 9, Al-Hijr: 56). Kemudian, sakhsiyah yang tidak pandai bersyukur terhadap nikmat Allah atau menolak terhadap diri sendiri (Ali-Imran:191, Al-Ruum: 177, Ibrahim: 7).

Di antara konsep penyuluhan juga, bahawa sakhsiyah yang tidak mampu mengatur diri dalam bermuamalah dengan orang lain adalah sakhsiyah bermasalah. Di antara ciri-ciri sakhsiyah seperti ini: (1) egois dan tidak mahu menyumbang dan lebih suka menerima daripada memberi, (2) menganggap diri sendiri selalu benar dan orang lain selalu salah, (3) tidak mampu menyumbang kebaikan, dan (4) mementingkan keperluan sendiri, malah suka merampas hak orang lain.

Perkara ini dibincang juga dalam ayat-ayat al-Quran, sakhsiyah yang tidak mampu mengatur diri dalam berinteraksi dengan orang lain adalah sakhsiyah yang bakhil, egois dan tidak mahu menyumbang atau membelanjakan hartanya di jalan kebajikan, seperti dalam al-Quran (Al-Lail: 8,10, Ali-Imran:175, Muhammad: 38), tidak mahu saling menolong dan lebih suka menerima daripada memberi (Al-Ma’arij:19-21), memiliki sifat takbur, bongkak dan merasa diri lebih besar dan berharga daripada orang lain (Al-Isra: 37, Luqman:180,181). Orang yang memiliki sifat ini akan mudah melakukan perkara yang negatif terhadap orang lain, seperti su’u al-zhan (berpikir negatif), tajassus iaitu suka mencari-cari kesalahan orang lain, sedang kesalahan diri sendiri tidak diperhatikan, ghibah iaitu suka menyebar ‘aib orang lain.

Termasuk sakhsiyah bermasalah yang suka melihat orang lain susah, tidak mahu melakukan amar ma’ruf nahi munkar, iaitu menyuruh berbuat baik dan mencegah kejahatan, rujuk al-Quran (Al-Baqarah: 11, Al-Syu’ara: 152-152), sakhsiyah yang mementingkan keperluannya sendiri dengan tidak menghargai atau mengorbankan hak orang lain, termasuk berbisnes dengan riba, memperoleh harta dengan jalan batil atau rasuah, menipu, mengurangi takaran dan timbangan dalan berjual beli, menunda-nunda pembayaran upah buruh, dan sebagainya, seperti yang dinyatakan dalam al-Quran (Al-Baqarah: 188, Al-Nisa: 29, al-Mutaffifin: 1-3).

Menurut konsep penyuluhan juga bahawa kemusykilam manusia terjadi akibat tidak mampu berinteraksi dan mengelola persekitarannya secara baik, sehingga boleh melakukan perkara yang membuat persekitaran sosial menjadi rusak, berbahaya bagi kehidupan. Nabi Muhammad SAW sangat prihatin dengan masalah persekitaran social sehingga Baginda mengharuskan pergaulan dikalangan orang-orang yang salih dan selalu membuat suasana yang aman dan damai dalam mencipta komuniti yang sesuai dengan panduan persaudaraan dan persatuan dalam kehidupan masyarakat. Dalam Al-Quran juga banyak menerangkan bahawa sakhsiyah yang tidak mampu berinteraksi dengan persekitarannya secara baik, sehingga ia tidak peduli dengan kerusakan persekitaran, atau ikut berbuat sesuatu yang boleh merusak persekitarannya, sekaligus tidak mampu membuat persekitarannya menjadi kondusif bagi kehidupan adalah manusia bermasalah. Di samping itu, terjadinya kerusakan di bumi ini adalah kerana akibat perbuatan manusia, lihat al-Quran (Al-Ruum: 41, Al-Qasas: 77).

Menurut pandangan Islam, sakhsiyah bermasalah juga ialah mereka yang tidak mampu mengatur diri dalam hubungannya dengan Allah SWT seperti sakhsiyah yang kufur dan syirik. Sakhsiyah kufur ialah sakhsiyah yang tidak beriman dan tidak menjalankan ajaran-ajaran Allah, termasuk juga sebagai kufur orang yang dengan sengaja tidak mahu menjalankan ibadah kepada Allah SWT, dan tidak menerima dengan syukur atas segala nikmat yang diberikan Allah (kufur nikmat). Dari sudut muamalah pula, orang yang kufur cenderung berlaku zalim, mementingkan diri sendiri tanpa memperhatikan hak orang lain, lihat al-Quran (Al-Taubah: 35, Al- Nisa: 168).

Di samping kufur, orang yang terkena penyakit syirik terselubung (syirik khafi) yang meyakini bahawa Allah SWT adalah Tuhannya, namun amal perbuatannya diorientasikan bukan untuk Allah, melainkan untuk sesuatu yang lain, seperti kepada roh halus, atau semata-mata untuk manusia, samada dalam melakukan ibadah mahupun dalam bermuamalah (Al-Nisa: 48, 36, Al-Kahfi: 110). Termasuk juga, sakhsiyah yang tidak mampu memfungsikan dirinya secara seimbang antara diri sebagai hamba Allah dan sebagai khalifah di muka bumi, lihat al-Quran (Ali-Imran: 112).

KESIMPULAN

Ada beberpa perkara yang perlu digaris bahawi daripada kajian dan perbincangan di atas, seperti:

1- Nabi Muhammad SAW adalah nabi dan rasul Allah yang terakhir yang datang untuk memberi pencerahan kepada umat manusia sejagat, agar manusia mampu hidup di dunia ini sebagai hamba kepada Allah (pencipta manusia) yang memegang amanah ubudiyah dan khilafah; ubudiyah bermakna manusia sihat mestilah beribadah kepada Allah sebagai penciptanya. Makna khilafah pula ialah bahawa manusia sihat apabila ia mampu meneroka pembangunan yang seimbang di atas dunia ini.

2- Disiplin kaunseling atau penyuluhan yang sedia ada, walaupun ia ditemui dan dikembangkan oleh cendekiawan barat yang bukan muslim, namun ia merupakan satu hikmat ilmu pengetahuan yang perlu diterokai dan dikembangkan serta disesuaikan dengan nilai-nilai keagamaan terutama agama Islam yang banyak mengandungi konsep yang relevan dengan konsep-konsep penyuluhan barat. Konsep al-irsyad dan istijaabah yang banyak disentuh dalam ilmu tarikat tasawwuf perlu dikaji secara mendalam bagi menemukan teknik-teknik yang sesuai dalam melengkapkan disiplin penyuluhan dewasa ini.

3- Pendekatan Rogerian dalam disiplin penyuluhan banyak keserasian dan kesesuaian yang telah dibangunkan melalui pendekatan spitual keislaman yang banyak disentuh dalam disiplin ilmu tarikat dan tasawuf yang pernah berkembang pesat di dunia Islam. Oleh itu, tiba masanya bagi mereka yang pakar tentang pendekatan penyuluhan barat berganding tenaga dan kepakaran bagi meneroka dan membangunkan suatu formula pendekatan kaunseling baru yang boleh menyelesaikan komplik dan kemusykilan umat manusia dewasa ini, terutama umat Islam yang majoriti di kawasan nusantara ini.

BAHAN RUJUKAN

Al-Bouti, Muhammad Said Ramadan 1999. Fiqh al-Sirah al-Nabawiyyah. Cairo: Dar al-Salam.
Al-Ghazali, Abu Hamid 1996. Kitab Ajaib al-Qalb dalam Ihya Ulum al-Din. Cairo: Dar al-Shuruq
Wajedi, Muhammad Farid 1993. al-Sirah al-Muhammadiyyah. Cairo: al-Dar al-Misriyyah al-Lubnaniyyah.

Corey, G 1996. Theory and Practice of Counseling and Psychotherapy. Ed-5. Monterey, California: Brooks/Cole Publishing Company.

Gania, V. 1994. Scular Psychotherapists and Religious Clients: Profesional Consideration and Recommendations. Journal of Counseling and Development.:p 395.
Galigo, A. S. Bahri 2008. Pengenalan Ilmu Tasawwuf . BBNilai: Penerbit USIM